La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid.

L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. L’énergie vitale circulant à travers le corps le long de canaux énergétiques, appelés méridiens, remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jing), le sang (Xue) et les humeurs sont les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est perturbée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations de l’énergie vitale. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies. L’objectif du traitement est de libérer la circulation du Qi et d’harmoniser ainsi le déséquilibre entre les deux éléments Yin et Yang.

Un autre principe fondamental de la MTC est la doctrine des « cinq phases de mouvement » ou des « cinq éléments » le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Cette doctrine décrit les règles qui dictent le déroulement des processus dynamiques naturels (naissance, métamorphose, déclin). Les remèdes chinois sont également classés selon les principes de ce système et sont assignés selon leur goût (sucré, acide, amer, piquant ou salé) dans une des cinq catégories. Sur la base de ses propriétés, chaque organe corporel Yin ou Yang correspond également à un des cinq éléments.

Fabienne Aeberli

shenmen Praxis für Chin. Medizin und Shiatsu

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